Francis Chateauraynaud

Dans un billet qui faisait suite à un séminaire consacré aux OGM à l’EHESS en septembre 2010 , j’annonçais la diffusion prochaine d’un rapport de recherche issu de plus de trois ans de travaux collectifs. Les dernières formalités ayant été adressées à l’ANR, ce rapport est enfin disponible sur le site du GSPR. Voici la référence et le lien :

Francis Chateauraynaud, Antoine Bernard de Raymond, Marie-Angèle Hermitte et Gilles Tétart, Les OGM entre régulation économique et critique radicale, rapport ANR OBSOGM, Paris, GSPR, 2010.

Le premier volume contient trois parties : “Chronologies et périodisations d’un dossier complexe” (partie I), “Controverses publiques et logique de conflit” (partie II), “Visions du futur et ouvertures d’avenirs” (partie III). Le second volume concerne très directement ce carnet puisqu’on y trouve deux annexes, l’une consacrée à l’architecture du corpus étudié et aux principales données produites par Prospéro, l’autre à des extraits de dialogue avec Marlowe.

Outre la description détaillée de la longue série des épreuves marquantes qui ont produit la trajectoire politique si particulière des OGM en France et en Europe, cette recherche aura permis de préciser les modalités de passage ou de basculement d’une logique de controverse vers une logique de conflit. Il semble en effet problématique de ranger sans discernement sous le terme de “controverse”, très en vogue aujourd’hui, toutes les formes de disputes et de conflits. Il convient au contraire de distinguer les processus de formation d’un consensus et les formes d’expression du différend : dans le premier cas, l’échange argumentatif peut produire une sélection et une hiérarchie des meilleurs arguments ; dans le second, la confrontation a surtout pour vertu de rendre manifestes des régimes ou des visions du monde incommensurables, de sorte que ce qui est un bon argument pour les uns en est un très mauvais pour les autres¹.  Les choses se compliquent évidemment quand une controverse ou un conflit est saisi par des acteurs politiques. Mettre un objet, une cause, un point de vue en politique peut tout aussi bien conduire à la production de nouvelles normes communes, à la construction de dispositifs de compromis plus ou moins provisoires ou à l’ouverture d’un conflit sans fin². La sociologie n’a pas à choisir entre les trajectoires possibles. Elle cherche plutôt à comprendre les modalités de passage, les points de basculement et les contraintes d’un éventuel renversement de perspective, comme lorsqu’il s’agit de pacifier à tout prix des acteurs qui ont plutôt tendance à en rajouter en exprimant leur colère légitime. Un des objectifs de l’analyse du dossier des OGM était d’être le plus précis possible sur les changements de régime opérés par les acteurs entre alerte, controverse, conflit et régulation³.

Sans redéployer tous les éléments du rapport, sur lequel des commentaires sont les bienvenus ici-même, je profite de la mise en ligne de ce document pour revenir sur quelques aspects de l’étude des controverses. D’abord, il va de soi que les controverses ne sont pas des objets an-historiques, que l’on peut disséquer tranquillement en les plaçant dans des compartiments étanches, rangées par thèmes et par régions du monde. Il ne peut s’agir non plus d’une simple juxtaposition de dossiers : car à l’évidence ils ne cessent de se croiser, de s’influencer, de produire des effets rebonds, largement imprévisibles, de sorte qu’il  est toujours difficile d’en évaluer la portée dans le temps court – comme celui des débats publics.  L’intensité de discussions critiques ou de mobilisations ne va pas sans laisser de trace dans les appuis ultérieurs utilisés par les acteurs dans d’autres dossiers ou sur d’autres scènes. Ainsi, le cas des OGM est devenu emblématique, à la fois d’une capacité de résistance de la société civile, d’une intensification du recours au droit en matière d’environnement, d’un enrichissement continu du répertoire d’action, et d’un changement radical des rapports entre science et société. L’impact du précédent des OGM sur d’autres secteurs, comme les nanotechnologies  n’est plus à démontrer⁴. Si le conflit des OGM est riche en leçons politiques, c’est aussi et surtout à travers la remise en cause du modèle de régulation par les risques et la mise en avant des enjeux économiques liés  à la maîtrise et l’usage des semences et, plus globalement, de l’emprise des firmes biotechnologiques sur l’agriculture⁵. Pour les acteurs qui oeuvrent à fédérer les causes, les OGM font désormais partie du répertoire commun des objets de lutte et protestation contre les dégâts et les injustices engendrés par le capitalisme.

Un conflit réussi comme celui des OGM contraint à cesser de faire des débats publics, et plus généralement de tous les dispositifs inventés par et pour la démocratie participative, un simple organe d’acceptabilité sociale.  On peut au contraire en faire des lieux de distribution des accords et des désaccords, en leur donnant un rôle d’explicitation de ce qui fait réellement désaccord (deep disagreement) ; le fait de ne pas tenir compte de ce qui divise profondément  – et conjointement de ce qui fait violence aux parties en cause – en tentant de recouvrir le différend par un voile d’innocence communicationnelle aggrave le conflit, en  repoussant à plus tard des épreuves décisives et provoquant des fractures irréversibles.

Le conflit n’est pas un accident dans la vie des sociétés, il en fait partie intégrante. Selon Simmel, il est, comme tel, davantage qu’un facteur qui concourt à la formation d’associations et d’organisations au sein d’une collectivité : il est directement une forme de socialisation, ce qui veut dire que la société vit et subsiste parce qu’elle comporte nécessairement des conflits. Simmel inverse, en somme, nos habitudes de pensée : en général, nous estimons que pour structurer solidement une société, il faut exclure les conflits ou du moins les amortir autant que possible ; au contraire, à son avis, ils contribuent à l’unité de la vie sociale. ((Julien Freund, Préface à G. Simmel, Le conflit, 1995))

Ce retour vers la sociologie du conflit n’a pas été impulsé seulement par le sort des OGM. Le cas des déchets radioactifs a également conduit à faire retour sur ce que les modèles d’accord ou de recherche du consensus ont fait à l’étude des controverses. Il est piquant de ce point de vue que des acteurs critiques aient pu assimiler le type de sociologie pratiquée ici à une forme de “sociologie de l’acceptabilité”. Cela conduit en tout état de cause à réinterroger la manière dont la sociologie des sciences et la sociologie politique interviennent dans les modèles de démocratie – comme dans le cas de la « démocratie technique », et des fameux « forums hybrides »⁶. Deux éthiques s’affrontent sur les terrains qui nous concernent : une éthique de la communication qui met en avant une préférence pour le consensus et une éthique du combat qui porte à considérer que rien ne se fait sans la création d’un rapport de forces – ce qui conduit le plus souvent à une logique de dissensus. Quand des formes de vie sont engagées les chances d’aller vers le conflit sont très élevées. On peut sur ce point citer Habermas lui-même, qui distingue clairement la morale et l’éthique :

J’appelle “morales” les questions qui concernent le fait de vivre ensemble en observant des normes justes. Pour les personnes qui agissent, lesquelles sont susceptibles d’entrer en conflit les unes avec les autres, les questions de cette nature se posent compte tenu du besoin normatif d’une réglementation des interactions sociales. La raison fait que l’on attend que de tels conflits puissent être par principe tranchés rationnellement dans l’égal intérêt de chacun. Cette attente d’une acceptabilité rationnelle n’existe pas en revanche dès lors que la manière dont le conflit est décrit, que la manière dont les normes concernées par ce conflit sont justifiées en raison, dépendent des modes de vie que l’on s’est choisis et de la manière dont on comprend son existence personnelle, dépendent autrement dit du système d’interprétation qui porte l’identité de l’individu ou d’une groupe défini de citoyens. Ce type de conflits qui en appelle à l’arrière-plan touche à des questions “éthiques”.⁷

Sans doute ne peut-on discuter des valeurs comme on discute des faits ou des méthodes, des concepts et des instruments. En la matière, il y a au moins deux écoles et une pragmatique des controverses doit être  quelque peu symétrique : il y a d’un côté ceux qui disent qu’il y a des moyens rationnels de départager ce qui est discutable et ce qui ne l’est pas (et donc de faire émerger, en toute situation de dispute, un espace de dialogue) ; d’autres qui considèrent les valeurs comme des principes non universalisables, des biens ou des cités pas ou mal finies puisqu’impossibles à partager universellement – et en général, on accepte dans ce cas l’idée qu’un principe universel ne doit pas transiger avec les valeurs : par exemple, du point de vue universaliste, il n’est pas acceptable que la paix en Afghanistan se fasse au détriment de la cause des femmes  – il ne faut en aucun cas transiger⁸. J’aurai sans doute l’occasion de revenir dans un autre billet sur la manière dont peut se loger, au cœur de cette opposition entre dialogisme et différend, la figure de la concession et sur les stratégies utilisées pour trouver des arrangements ou élaborer des compromis aptes à ne pas remettre en cause les enracinements épistémiques des acteurs. Enracinement épistémique ? Quelle drôle d’expression !

Le dernier bleuet en Ardèche ?

On peut donc considérer nos révisions comme les manifestations de l’ordre d’enracinement de nos croyances, les croyances qui résistent le mieux à la révision se révélant ainsi pour nous les plus précieuses. C’est mêler les valeurs aux croyances, c’est les mélanger avec des sortes de préférences épistémiques, mais cela semble bien correspondre à nos pratiques cognitives, y compris les pratiques scientifiques.⁹

Précisément, dans le cas du conflit des OGM, des enracinements et des valeurs ont fortement joué. Certains objets sont même sortis renforcés par les épreuves répétées, ce qui permet d’attribuer des conséquences positives à cette quinzaine d’années de conflit. Il ne s’agit pas seulement de l’affirmation d’un nouvel idéal paysan, d’autant plus fortifié qu’altermondialisé, mais de biens et de valeurs susceptibles de servir d’instruments de lutte et d’arguments percutants contre les invasions agrobiotechnologiques, et capables d’ouvrir des alternatives  : la biodiversité et l’agriculture biologique apparaissent ainsi comme des biens collectifs au nom desquels agissent et argumentent les acteurs, et qui ouvrent de nouvelles trajectoires. A ce propos,  on reviendra plus précisément sur l’usage de la formule “au nom de X”  qui compose un outil précieux pour faire apparaître à la fois des biens et des valeurs engagés dans les corpus, et des formes de mandat ou de délégation

1. Sur le modèle de la discussion critique idéale voir F. H. van Eemeren & B. Garssen, Controversy and Confrontation,  Amsterdam, John Benjamins ; sur le rapport entre argumentation, rhétorique et ajustement stratégique,  F. H. van Eemeren, Strategic Maneuvering in Argumentative Discourse, Amsterdam, Benjamins, 2010 [↩]
2. Voir F. Chateauraynaud, « Des disputes ordinaires à la violence politique », in La politisation. Conflits et construction du politique depuis le Moyen-Age, Laurent Bourquin et Philippe Hamon (dir), Rennes, Presses Universitaires de Rennes, 2010 [↩]
3. On a eu l’occasion de présenter et de discuter lors du séminaire intitulé L’oeil de la communauté internationale (2008-2009 et 2009-2010) le concept de friction développé par Ann Lowenhaupt-Tsing in Friction- An Ethnography of global Connection, Princeton University Press, 2005 [↩]
4. Dans le texte publié dans Le Monde par Bernadette Bensaude-Vincent et cie c’est la figure du faucheur qui sert de prototype, montrant l’ampleur prise dans le champ des relations entre sciences et société, non seulement du modèle de la désobéissance civile, mais également le courant qualifié de néo-luddisme, qui réactive sur de nouveaux dispositifs la tradition des « briseurs de machines » Voir B. Bensaude-Vincent, M.-C. Blandin,  Y. Le Bars, D. Benoît-Browaeys, « Nanotechnologies : oser mettre en débat les finalités », Le Monde, 18 février 2010. Sur le néo-luddisme, voir Steven E. Jones, Against Technology. From the Luddites to neo-Luddism, Routledge, 2006. [↩]
5. Voir D. M. Kaplan,“What’s Wrong with Genetically Modified Food?” in Frederick Adams (ed). Ethical Issues of the 21st Century, Charlottesville: Philosophy Documentation Center Press, 2004 [↩]
6. Voir M. Callon, P. Lascoumes, Y. Barthe, Agir dans un monde incertain. Essai sur la démocratie technique, Paris, Seuil, 2001 [↩]
7. Jürgen Habermas, ” Vers un eugénisme libéral ? “, in L’avenir de la nature humaine, Paris, Gallimard, 2004. [↩]
8. Voir ce blog consacré à la condition des femmes en Afghanistan [↩]
9. P. Livet, « Formaliser l’argumentation en restant sensible au contexte », Enquête, 2, 2002 [↩]